孔子如何看待财富：财富是生存或者生活的基础(2)

　　而充满共享色彩的“不患寡而患不均”说，则是孔子提出的另一大财富政治观。“孔子曰：丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”(《论语·季氏》)按其文意，“不患寡而患不均”是说治理国家不怕财富少，就怕财富占有不公而导致贫富严重两极分化。我们固然不能就此认定孔子是在主张平均主义，要求统治者和普通百姓都过一样的生活，但显然孔子是忧虑甚至担心“不均”的，他所希望的是“均无贫”，即更为公平和均衡地分配社会财富，让人人各得其所，大家共享，而不是由少数人独占和独享。

　　君子爱财，应取之有道。首先是看符合不符合“道”，要求谋财不得害道。“子曰：富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱是人之所恶也；不以其道得之，不去也。”(《论语·里仁》)这里的“道”，按宋代大哲学家朱熹的注解，即为正当性，“不以其道得之，谓不当得而得之。然于富贵则不处，于贫贱则不去，君子之审富贵而安贫贱也如此”(《四书章句集注·论语·里仁》)。

　　其次是看符合不符合“义”，亦即取财不能伤“义”，有违“义”的“富且贵”，孔子是毫不动心、毫不措意的。“子曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”(《论语·述而》)孔子还告诫学生说，君子有“九思”，其中一思就是“见得思义”(《论语·季氏》)，其本质与“浮云”说一样，突出临财必有思，取财必问义。“义”的本义有适宜、恰当的意思，孔子所谓的“义”，则含有当然的准则和合乎社会美德的意涵，朱熹以“天理”的至善性释之：“义者，天理之所宜。”显然，“义”与“道”有相通、相近的地方，都是强调获取财富的正当性，即必须合乎“礼”(理)，也必须合乎社会道德。